系辞是孔子写的吗

 现在，周易的定论是，伏羲画八卦，周公重卦成为六十四卦，并写爻辞。孔子写彖辞，并写系词。但是在论语中，没有孔子引用周易的任何痕迹，也没有系词的痕迹。一般而言，一个人接受了某些思想，在其他的领域中就必然会带出所接受的概念和词汇，或者更高的就会出现某些思想观念的痕迹。

     我们看论语，完全是学习礼仪的，礼仪的来源是周公时代的继承，也不是从自然卦象中来的，论语完全是人文思想，不是按照阴阳思想写的。孔子的思辨特点是，“和而不同”“哀而不伤”等等，这样的结构也不符合周易。周易的观念较为古老。相比孔子时代，周易是一千年前的东西，孔子的论语显然比较“现代化”。孔子是一个喜欢学习的热心青年。孔子的目的是恢复周礼。以礼治世。而周易是关注自然，阴阳是自然的，阴阳主导人间的祸福吉凶。但是孔子认为是人的思想行为主导人的吉凶祸福。这完全是不同的出发点。

     孔子主张发挥人文的积极力量，把人看成是存在的主体，从“人能弘道，非道能弘人”看，孔子及其重视人的主体性地位。孔子要把人变成具有“仁义礼智信”的人，以人修身齐家治国平天下。这是孔子的目的。孔子显然把自然的那部分看成另一种知识，也把形而上的东西淡化出去。孔子关注现实的人，世俗社会，人的社会。而人的吉凶祸福都是人自己造成的，孔子主张以高尚的道德情操改变命运。孔子承认命运，但是不承认不经过人的命运，任何人的命运都是自己为核心的。没有自己的思想行为，命运就毫无内容。所以，孔子的认识角度，目的，研究的对象都与周易不同。

    周易的重点是，把人置于阴阳自然的关系之中，人的吉凶祸福是被动的，受制于自然的，人只有适应自然才能避免凶险。人与人的关系，周易认为是一种“位”的关系造成吉凶的，周易主要注重经验，生活的经验可以趋吉避凶。经验必须是重复的。所以，周易的吉凶重点是自然决定的，其次是人的行为决定的。而且只要人把自然和他人的关系处理好----当位---就可以趋吉避凶。周易把重点放在人对自然的适应之中。人不能违背自然，也不能违背社会规则。周易中的人不是主体性，自然阴阳是主体性。周易直接开启了中国文化以自然为本体的认识论。

     系词把周易变成哲学。周易是占卜的，系词不是把占卜作为重点，而是把人的行为作为重点。系词以周易为“穷理，尽兴，了命”的工具。但是主题还是人，只有人的成熟理性才能穷理尽兴。系词的目的不是占卜，而是超越占卜。以人的积极主动性超越周易的完全自然主义的思想。系词中还有道家的思想，看来是儒家后期接受了道家思想写的，其中“子曰”多处，说明是孔子以后的儒家写的。孔子自己不可能说“子曰”，这是最明显的证据。

       最后看论语的思想和周易，论语中丝毫没有周易的概念，观念。孔子直接的取点是周公之礼。知识的范畴是世俗社会，家国天下。孔子的目的性是发挥人的主体性，把人置于问题的核心，尊重人，爱人，对人以礼相待。一切都是围绕人。而周易是围绕自然阴阳关系的。周易主要是为了顺应自然，人不是周易的核心，虽然是叫人趋吉避凶，但是只有人顺服自然阴阳才能趋吉避凶，这样人是萎缩在自然阴阳之下的。孔子没有阴阳的观念，也没有趋吉避凶的明显的动机。孔子明知其不可为而为之，再说孔子的“见义勇为”和周易的趋吉避凶是明显矛盾的。孔子要“舍生取义”也和周易的思想不同。孔子的人生观和周易不一样，世界观也不一样。可见儒学的独立性，周易被儒家利用，并不是儒家的思想就是周易的思想。

    所以，孔子自己没有写系词，只是读过周易。孔子自己说，“述而不作”，也在证明。系词是后期的儒家托名孔子写的。这其中还包含道家的思想。周易是孔子以前一千年的书，孔子以此为借鉴，并不是占卜。孔子的核心思想是世俗社会的人，以及如何在接受命运时以自己的道德修为改变命运。孔子周游列国显然不是从周易出发的，他明知其不可为而为之，这是儒家的思想好行为。---接受命运并改变命运。接受礼崩乐坏，改变礼崩乐坏的局面，接受天命，积极改变天命。孔子并不是把宿命作为人的主要方面，而是把人的道德修为的积极性看成是主要的方面。这是孔子和周易的不同。

     儒家借助周易还是发挥孔子的以人文本，人以道德修养改变命运的思想。如果按照周易的自然观念，人的道德修为，人的命运的改变就是不可能的。孔子的思想也和世界文化以人文本的思想结合，把人置于主体性，把人的道德行为作为核心，人的主体性，人的责任，人的价值意义成为人文主义的内核。再说，在一千年的发展中，孔子也不可能全部接受周易的思想。孔子只是接受周易有利于儒家的思想----人的行为合理性。孔子时代的人已经摆脱了对自然的过度的依赖。从自然神中走出来的人，看到人的积极性可以改变现实。这是时代的进步。

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