易传中的：天尊地卑、卑高、贵贱、动静、刚柔

　　易传中的：天尊地卑、卑高、贵贱、动静、刚柔

　　自“天尊地卑”至“变化见矣”，是第一章的第一节。各位要注意第一句说的是天地，下句则是说创作《周易古经》的圣人模仿天地这一规律，创作《周易古经》。所以它从天地的性质，说到建立乾、坤两卦，再由乾、坤演化成“八卦”。由天地万物尊卑的位罝，说到《周易古经》六爻髙低位置的道理的来源。然后说出天动地静的常性，定出了刚柔两爻的性质。再说出天地万物的类聚群分的适当与否，反映出人事和卦爻中间吉凶的原因和关键之所在。然后继续说出天地万物的变化是人所不容易看到的，要通过天上的“象”、地上的“形”来体会这些变化,将它们综合归纳，就能了解天地变化的规律，即是从自然现象表面找出背后的规律。文意有条理地一步一步递进。

　　既然第一节最后说到变化，第二节就承上文先从刚柔变化说起，阐释《周易古经》“卦爻的变化”。再通过雷霆风雨、日月寒暑的交替变化，了解“天道的变化”。然后通过“乾道成男，坤道成女”，就见到“人道的变化”。于是文章非常精要地概括了第一节所说的变化，内容是什么，关键又是什么。到第三节就指出：如果我们只是追随变化，就会目迷五色，不知所措；但如我们能在变化中间，找出它不变的常性和不变的规律，藉着这不变的规律再看各种变化，就会明白个中奥妙，愈看愈增加聪明才智。于是说出了乾坤最基本的作用，乾是开始生物、坤是形成天地万物这一最关键和最主要的规律。

　　第三节是站在儒家的立场讲的，天地的一切事物，都是为人类服务的。于是它将乾坤天地这一基本原理，变成了乾坤的德性。乾德是“易”，坤德叫“简”。然后说出了明白“易简”的原理之后，我们一方曲'可以建立人类道德行亊的规律，又可以用它来指导我们的实际作为，以建立人类的功业。我们能够初步做到，就可以胜过普通人，变成学易有成的贤人、君子。如果我们更进一步达到大彻大悟、神而明之的境界，变成了规律就是我们，我们就是规律，那我们便可进一步帮助天地，共同推进天地、人生有更完美、更幸福的发展。到了这一地步，学易的人就会晋升，人不再是渺小的动物，而达到可与天地媲美的“天大地大，人亦大”的境界。那便是所谓“而成位乎其中矣”。

　　古代有一种版本，这一句写作“而易成位乎其中矣”。多了个易字，表面上没有错。它指易的道理在天地之间存在。如果《易经》可将天地的原理完全包涵、并将其原理应用于天地间，那《易经》就有资格与天地的原理并立了。这不是不通的。但由于上文说到人，现在却说到《易经》，就好像有点不合逻辑，故今天的通行本就不加“易”字，因为意义上说人比说《易经》更合理，或者比较伟大一点。故即使原本有“易”字而现在不用，也是易学在发展中考虑得更周到的结果。

　　第一章讲的第一节是从“天尊地卑”至“变化见矣”，说出易的道理来源T天地的原理。它的言外之意，有特别说明“对待为体，交易为用”的意思，也暗中指出它“不易”的内涵。这留待在下面再作解释。

　　第二节自“是故刚柔相摩”至“坤道成女”。上一节以天地为主，易是次要的。而这一节则是以易为主，天地是次要的。换句话说，即《周易古经》的一切的原理都是仿效天地，因此所说的易理，实际上是反映天地之理，而天地之理，将之简化就是乾坤。将乾坤一直扩大，扩大至天地之理，就可以说明天地的变化。所以这一节是说“流行为体，变易为用”，说出了变易的原理。

　　第三节由“乾知大始”开始，一直到文章最后的一句“而成位乎其中矣”，就是推论发挥“易简”的道理。贤人进德修业需要凭藉“易简”。进一步，圣人要崇德广业和参赞天地，也是要身体力行“易简”的道理才可做到。它开宗明义，就说出了整篇《系辞传》最关键的内容，也就是《易经》最关键的内容。这节所说的是“人道”！请注意：《系辞传》文章说明“天地之道”后，大都接着说“人道”，这就是“推天道以明人事”！毕竟儒家所重是在人道，注重的是人生的实际问题。

　　“对待”与“中”

　　现在略为讲解第一章内儿个基本的易学概念。第一节中，“卑高”、“贵贱”、“动静”、“刚柔”、“类聚群分”、“吉凶”、“成象成形”对举，好像事物常在对峙着，这是根据对立或“对待”的哲理立说的。但这里的对立和老子所说的不同。各位随意翻阅《老子》,可见到老子同样喜欢通过生死、荣辱、是非、美丑等相反的事物立论。但我们已在前面提到，老子没有体会到事物发展到极限才会转向对立面，只是认为亊物会无条件地转向对立面，基于这一想法，他就觉得如果我们追求富贵，反而会走向贫贱。所以如果我们安于贫贱，反而会变成富货。追求生就会死；不怕死，则置诸死地而后生。因此他专门在反面来努力，认为反面会走向正面。

　　但是懦家不同。孔子认为两个极端都是从中间的一点出发，两个极端的中间根本就没有矛盾对立。正是由于两极端都是从中间出发，当初的相同，经过后来的发展才会变成两个极端，因此，我们可从更高的哲学角度来看，可能就在最初的“相同”之处，可找到两个极端相通的地方。所以儒家认为两个极端都不是真理，只有在两个极端之间找出“中”，才是K理。但“中”是没有标准的，并不是等如数学所说的五和六是十之“中”。“中”有时偏向极端的一端，有时偏向另一端，它是依据“义”来决定的。有如送礼给人，穷的多送点，富的少送点，结果两份礼物不一样，这才叫“中”。富人多送点，穷人少送点，这就叫作“不合义”，虽然古今的人多是如此！

　　故“中”的标准是比较活的，要找到“中”，便要求诸两端。能够了解两端，才可以找到“中”。因此说“执其两端，用其中于民”，指参考两个极端，而用其中。正是因为儒家有了这个理论，才明rt发展到极限才会变，不到极限是不会变的。故可追求富贵，只要不到极限，不到骄奢淫逸的地步就可以了。到了某一个高度要懂得“持盈保泰”，就不会变为贫贱。

　　正因为儒家明白了这一道理，就可以从正面着眼。与老子从反面去追求是两回事。故大家的基础观念是不同的，一个崇阳，一个崇阴，一个崇卑贱，一个崇刚强，形成了两个根本不同的哲学体系。至于知识，没有观点或立场之分，均可互相吸收。

　　在这里所说的天与地的“对待”等等，本身除了有老子所说“比较”的意思之外，更重要的是通过两个极端来表现出中间的广阔内容。所以儒家所说的“中”并不窄，两个极端中间的事物都包罗在内，这是第一点。第二点是说明了两个极端在对立的过程中间，互相交感，产生变化。这是宇宙变化的规律，即是对待的事物，通过交感就可以变化，例如我们说到“乾坤生六子”，就是—例，不多讲了。自然也有相反相成之意。

　　第二节讲到"刚柔相摩”，它更强调了“对待”。“刚”是阳爻，“柔”即阴爻。两样相反的事物互相摩擦，是两样对等（势均力敌）的事物互相“对待”，平衡或对峙，但不一定是斗争。而“刚柔相摩”这句话，最重要的是内寓“对待为体，交易为用”的意思。

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