系辞传：然与所以然之三层解释

　　系辞传：然与所以然之三层解释

　　阴阳变化的所以然。阴阳所以能继续的变化下去，所以能够阳了又阴，阴了又阳。，永远连续下去，后面一定有一个根据。这个根据在西方哲学，叫做超越的根据(transcendental ground)。一件事情摆在眼前就叫做然，事实如此，摆在眼前就是事实。那么，为什么摆在眼前呢?为什么是这样而不是那样呢?有一个追问，要有一个根据，后面的那个根据就是所以然，用这个所以然表示它。所以，眼前有一个事实摆在这里，我们想要对它有一个说明，有一个了解，使它可理解。

　　在西方哲学，问这个世界到底可理解不可理解，有三种解释：科学的解释、哲学的解释、上帝的解释。科学的解释，再往上是哲学的解释，哲学的解释还不是最后的，最后解释是上帝。宗教家的解释从上帝那里讲。所以有三层。然就是个然在这里，对于这个然可以有三层解释：科学的解释(物理、化学的解释)、哲学的解释、上帝的创造(《创世记》的解释)。科学解释很容易，那个解释是物理学的。什么是哲学的解释呢?为什么哲学家还要有一个解释?

　　科学的解释一定基于经验，可以试验的。你提出一个解释，大家可以通过实验去证明，看看这个解释是否成立。就是逻辑实证论所谓验证。科学的解释限于经验层面上。但有些情况不能推演，譬如“上帝”就推证不到。亚里士多德那个physics就是讲物质，这就是科学的解释，物理学的解释。他说我用这些概念、这些解释是不是可以往后再追问，这个往后再追问叫做metaphysics。在古希腊，物理跟自然是一样的意思，物理学是自然的。讲运动，讲空间，是物理学的专论。牛顿的自然哲学都是讲这些，运动的三大定律就是物理学。这是亚里士多德的规模，到牛顿出来更简练化，成natural law，牛顿三大定律是自然法则，现在讲到量子论。但这些都不是最后的，是否可以把这些往上推，再归结到少数原则上呢?往后推，这就构成哲学的解释。先有physics，再往后追问，把physics所讲的再深一步研究，看看是否可以把它归纳到更少数原则上去。那表示物理学的原则不是最根本的，对于物理学的原则再进一步研究，研究成果放在物理学后面。后面就叫做meta，met·aphysics严格翻译意思是：物理学后面的一部分，所以叫做metaphysics，就是物理后学。按照这个分析出来的方式可以到处应用，最明显的应用是metalanguage、meta-logic。逻辑是否可以再往后追问，对逻辑系统再加以解释呢?可以呀，讲这个问题就是metalogic，就是逻辑结构呀!什么叫做逻辑结构呢?就是metalogic，就是phil—osophic logic。还有一个名词metalanguage，就是语言后学、语言哲学。这是现代人模仿亚里士多德的metaphysics造出来的。对逻辑系统加以解释，都属于metalog—ic，亚里士多德一个系统，罗素一个系统，路易士一个系统。系统表示什么意思呢?需要解释呀!你们看我的《认识心之批判》。这么多系统，先作形式主义的解释。形式主义的解释一定是约定的，再进一步作超越的解释，超越的解释才进到康德的先验逻辑。这些解释无论是形式的，抑或是超越的，都是metalogic。

　　人与人之间的关系是人伦关系，关系就是理序。“论”是说话的理序，言之成理。“伦”是人与事之间的关系、脉络。所以，人际关系原来是人伦关系，就是伦理。人际有很多种，可以物理学地讲j化学地讲，社会学地讲，道德地讲。所以，“人际”这个词不通的。什么是伦常关系呢?不单只是男人与男人的关系，男人与女人的关系，光男人跟女人不是伦，男女成夫妇才是伦常关系。父子、兄弟是天伦，夫妇不是天伦，天伦没有变化的，五伦再包括君臣、朋友。

　　“然”和“所以然”有好几层，第一层是科学的，第二层是哲学的。照亚里士多德讲，科学就是physics’metaphysics就是科学后面的，那就变成哲学，讲第一原则。除此以外，还有一个属于哲学的解释。譬如，柏拉图讲Idea就是哲学的解释，还有希腊哲学家泰利斯讲世界的本质是水，拿水解释这个世界也是哲学的解释，不是物理学的解释。还有一个希腊哲学家讲元素论，地、水、风、火四元素，指出来四个元素，很具体。element，元素、成素、成分，是个静态字。中国人不用element，用五行：金、木、水、火、土。行是个动态字，行表示作用、行程。从五行再简单化就是阴阳，正面是阳，反面是阴，它是动态的关系，这些统统是自然哲学里面的哲学解释，这就叫做自然哲学(natural philosophy)。《易》讲阴阳五行，就是中国的自然哲学，中国自然哲学的头一个阶段。

　　西方从元素论再进到原子论。古希腊时代就有原子论，希腊时代的原子论虽然是物理的，还是当哲学看，是物理哲学，不是现代的科学的物理学。因为是联想的，没有人看到，通过物理的试验进行联想，这还是哲学。到通过科学实验证实了，这才算是科学的解释，科学的解释就决定了，是原子就是原子。说宇宙的基本事实，最后的事实是小原子，这还是哲学的说法。因为在物理学、化学，原子还不是最后的，还可以分解到电子，再讲到量子，这种科学的解释不是最后的，它不敢肯断说这个世界、宇宙的最后真实是原子、电子或量子。康德的批判哲学一看就看出来了，康德说科学的解释受我们眼前的知识的程度、主观条件所限制。我们知识的能力眼前就只达到这个程度，这个能力就我们人类讲，人类不能客观地看到宇宙的最后的真实就是这样的小原子。因此，物理学家说的原子是物理学的解释，与希腊主观地想象而说客观的世界的真实是小原子，完全不一样。客观地肯断宇宙的最后真实，从理性上客观地肯断，这个就叫做哲学的解释。通过经验的实验对于我们眼前人类知识的程度说，我们知道世界由原子构成，这是科学的解释，所以，科学的解释永远是暂时的。从知识的程度上讲，只能知道宇宙是如此如此，这是主观的肯断。我们的认知能力是很粗的。从我们认知的机能的能力上，我们只能试验到眼前的暂时的。二十世纪宇宙的真实是量子，目前只能试验到这程度，如果仪器先进点，也许有进一步发现。这种解释叫做科学解释。

　　哲学的解释是从理性上作客观的肯断，这不是暂时性的，而是到处是一样的。哲学的所以然不能证明。哲学的所以然还不是最后的，最后是上帝的创造。上帝创造就是中国理学家说的“太极”。所以，唐(君毅)先生说太极是存在之理，或者叫做实现之理。存在之理就是使这枝粉笔存在。上帝创造就是通过创造使它存在。创造就是不存在的使它存在。所以，上帝创造是从无而造。上帝是创造这个个体物，这个个体物原来在世界上没有，我现在叫它有，这是宗教家的讲法。柏拉图那个Idea不是创造的form，是制造的form。不是从无而造，它有现成的材料，那个现成的材料不是它创造的，就像木匠只创造桌子的模型(form)，把这个form加在木料上，成个桌子，这叫制造。上帝创造，创造就是使这个个体存在。中国讲“天命不已”、“太极”，跟西方讲上帝同一层次，但不是宗教家的讲法，不是创世记的讲法。照朱夫子，那个太极也是使这个气化的东西存在，这是存在之理，不过这种存在之理跟上帝创造的意思不大一样，是两个不同的系统。儒家一个系统，基督教一个系统，道家又是另一个讲法。

　　道家通过什么东西使这个东西存在呢?道家讲“无名天地之始”这个更玄。佛教也有一套讲法，更玄更难了解。严格讲，开始讲，佛教不能讲存有论、宇宙论。万法怎么来呢?佛教有一个解释：万法从无明来。识的变现，唯识宗讲识的变现，不是涅粲法身造的，不是三德秘密藏造的。所以，严格讲，佛教没有存有论呀!到什么时候，可以说它完成一个佛教式的存有论呢?它要对万法有一个说明。你说万法从无明来，这还不能保证万法的必然性。到什么时候，佛教能够保证万法的必然性，那个时候佛教式的存有论才能够出现。这最难了解。但是，我们用亚里士多德的四因说了解它，一样可以运用。基督教是上帝创造，儒家是“天命不已”润化，也是个存在之理，那个创造不是上帝能创造。两个系统不一样。

　　由此说来，所以然有三层说明。哲学的，希腊的自然哲学统统是形而上的哲学的解释。哲学解释客观地肯断就是如此。科学的解释就是说我们眼前知识的程度，我们的认知机能只能达到这个地步，受经验限制，受我们认知能力的限制，这样就叫做科学的解释。所以，科学的原子论跟哲学的原子论不一样。还有一种逻辑的原子论，更难了解，西方的花样多得很。逻辑的原子论既不是科学的，也不是哲学的。因为科学、哲学都接触到真实，逻辑原子论不接触到真实。哲学是客观的肯断宇宙有最后真实。科学是从我们知识的能力、认知机能的本性接触到世界是如此这般。一个是客观的、永久的，一个是主观的、暂时的。哲学的解释就是要接触到宇宙的真实，逻辑的原子论不接触到真实，是方法学上的系统，这个世界是否真实不知道。它从逻辑分析的方法上来肯定世界上任何部分皆有它独立的意义，政治上讲就是重视个体，世界上怎么样我不知道。肯定原子的独立意义，这样分析知识才能成立。假定我要了解一个杯子，要通过一个全体才能了解，科学就不能成立。这就是二十世纪最现代化的哲学，最巧妙。现代有许多是纤巧的哲学家，有他的作用。譬如胡塞尔的现象学，海德格的存在主义，还有维根斯坦，都是二十世纪的纤巧哲学。巧妙，所以吸引人，但是，都不闻君子的大道。要知道它的分寸，才不为它所害。

　　莱布尼兹的单子多元论是形而上学的多元论，也是哲学的解释。

　　孟子说：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”(《孟子·告子上》)四端之心先天本有。孟子说性善就是说心善，从心善证性善。但物理分析，四端之心只是气之灵，它灵不从神那个地方说。中国人对“神”可以形而上讲，也可以往下讲，讲成气，讲成鬼神之神。鬼者，归也，阴气也。神者，伸也，阳气也。从诚讲，诚则灵，从诚讲神，是道德的。从诚发的神不能以气言，不能说凡动即属于气。动有属于气，有不属于气。上帝不只是个理，还有will、love，will、love代表什么呢?代表上帝的活动，但并非说上帝跑来跑去。朱子理气二分太简单化了。伊川、朱子体会的道体只有存有性没有活动性，这已经成为定论，没有人能反对。其他理学家通通不如此，伊川、朱子的体会不是儒家的本义。

　　儒家从《诗经》下来，讲“维天之命，于穆不已”。《中庸》讲“诚”，然后《易传》讲“神”。《易传》讲神从哪里讲呢?“神也者，妙万物而为言者也。”(《周易·说卦传》)“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此?”(《周易·系辞·上传》)《易传》言“神”是从寂感这个地方显，神才有寂感。假若只是个理，只是个formal ground，有寂感吗?神才有寂感。寂然不动，但它一感就通，遂通天下之故，这个就是神。神通过寂感来了解，寂感不是分成两段。即寂即感，同时是寂同时是感。这个意思王阳明讲得最好。所以，我从这里说：宇宙最后的真实是寂感真袋。寂感就是天地万物最后的最真实的，metaphysics real-it)，，它不只是个理。先秦儒家的古义是即存有即活动。两个“即”字白话文就是：它是存有，它同时是活动，两者分不开。从存有性方面说，它是理。它同时有活动性，从活动性方面说，它是神、是心。这样它才有活动性，才有作用，要不然它没有作用。

　　程伊川出来才正式讲《大学》“格物穷理”。濂溪、横渠、明道，后来象山、阳明讲工夫都不是讲致知格物，他们都作内圣道德工夫。他们知道致知格物不能使你作圣人。明道在生的时候，伊川大体跟着他老哥讲，虽也有他自己的思想，朋道死后，伊川就发挥他自己的思想。陆象山讲工夫根据《孟子》：“学问之道无他，求其放心而已矣。”(《孟子·告子上》)求，找回来。放，放失之放。找回来，使其归位。找回来，保存它，叫做“存心”。“存其心，养其性。”(《孟子·尽心上》)找回来，保存，进一步扩而充之，扩充就是工夫，这是内圣工夫，道德实践的工夫。扩充则尽心知性知天。“反身而诚，乐莫大焉。”(《孟子·尽心上》)陆象山扩充，讲心即理，阳明讲“良知”，根据在《孟子》。

　　“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”这几句话就等于《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道。”“成之者性也”这个性是道体下来的，道体落在个人身上就是你的性。道体不要断，继续下去，就是good，就是好，这个good是本体宇宙论讲的good。完成这个继续下去的道，是我们的性，这句话就是《中庸》“率性之谓道”，这对道有真切的体会。“成之者性也”，能完成这个一阴一阳的这个道，了解这个气化的行程，这是我们的性能。我们的性能里面“仁、义、礼、智”四样都具备。要从性能方面了解它，完成它，哪里有分开呢?一般老百姓不了解，分开说，各见一面，天天用这个道，但习而不察。

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