逍遥游形象地说明什么是小年,《逍遥游》中“大年和小年”的意象阐明了怎样的道理

《逍遥游》中“大年和小年”的意象阐明了怎样的道理小大之辨。《逍遥游》讲述无所待方是真正的自由的道理

《逍遥游》中“大年和小年”的意象阐明了怎样的道理

小大之辨。

《逍遥游》讲述无所待方是真正的自由的道理。论述小大之辨正是为此服务。世间万物，莫不有小大之别。而小知不zhidao及大知，小年不及大年，以小形容的事物莫不为小所限制，无法拥有大事物的属性与境界。于此意义上，小不及大。而内大呢？背若泰山，其翼若垂天之云的鹏尚且“风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”定乎内外之分，辩乎荣辱之境的宋荣子，彼于世，犹未数数然也；御风而行的列子，彼于致福，亦未数数然也。由此可见，所谓大者，亦有所待也，不得绝对之自由。亦即逍遥不可于小大之中寻求，为之奈何？直切要害，追寻无待之容境，夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？

怎样读懂庄子的《逍遥游》（三）

写鸟有学鸠与斥鴳（含非鸟的蜩）对大鹏的嘲笑，写人有常人与宋荣子、列子的差异。

而在对比中，又鲜明地表达了作者肯定和否定的态度。例如写了蜩与学鸠对大鹏的嘲笑后，用卮言评议道：“适莽苍者，三飡而返，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。

之二虫又何知？”既然这两个小虫对大鹏高远志向的嘲笑只足以表现其愚蠢无知，那还有什么可多说的了？于是进一步作出论断道：“小知不及大知，小年不及大年”。可见作者对大鹏的“大知”是予以充分肯定的。

由“小大之辨”，可以进一步看出作者的哲学观不仅有道极绝对论，还有物德相对论。所谓道极绝对论，是指通过将事物性状极端化，从而达到表达道的绝对性的目的。

在庄子寓言中，其树往往大得出奇。如《人间世》中的栎社树：“其大蔽数千牛（蔽：荫蔽），絜之百围（量起来有一百围粗。

絜[xié]：计量圆柱周长；围：两臂合抱的长度），其高临十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数（为舟：造船；旁十数：长在四旁的有十几枝）。”而《逍遥游》中的神人也神得匪夷所思：“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙”。

至于大鹏的其大无比，就更不必多说了。为什么将事物性状极端化就能表达道的绝对性呢？因为在庄子的心目中，道具有绝对大和绝对小的特点，将事物性状极端化，就能趋近于道。

这个观念源于老子。老子对道的性状的描绘是：“有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。

大曰逝，逝曰远，远曰反。”（有一个东西浑然而成，先于天地而生。

它寂静空虚呵，独立存在永不改变，循环运行永不懈怠，可以把它当作天地万物产生的根本。我不知道它的名字，就给它起个字叫作道，再勉强给它起个名字叫作大。

大又叫作逝，逝又叫作远，远又叫作返。）“大”指无所不包，“逝”指行进不止，“远”指无远弗届，“反”同“返”，指复返其根。

在老子的描述中，道是循环运转的，它向无穷的远处运行，就会返回其本源。而秉承老子的庄子则对此更有所发展。

他的“返复终始，不知端倪”（《大宗师》），说明道的循环运转不是简单的返回本原，而是超越性的回归，是螺旋形的超越发展。他的道枢论更揭示了道循环运转的原理，那就是道是围绕着枢轴运转的，抓住了道枢这个关键，就妙用无穷。

他在《齐物论》中说：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”

偶，是指彼此的对立面；枢，指转轴。庄子的意思是说，能够消除彼此对立，即站在同一个角度来观察问题，那就叫做掌握了道枢。

掌握了道枢，就意味着进入了道循环运转的中心，就可以顺应无穷无尽的变化。怎样理解庄子的意思呢？就以是和非来说，不妨做出这样的假设，如果任其围绕道枢各朝相反的方向运转，就可以在无穷的运转中通过相互碰撞磨合，从而达到统一于大道的目的，那即意味着获得了绝对的真理。

当然庄子没有这样说，这里不过是根据“以应无穷”做出的一种假设而已。如果运用道枢论解释老庄有关“至功无功”、“至用无用”之类的哲学用语，那就更容易理解了。

这里的“至”是最大或极端大的意思；“无”不是说没有，而是指丧失或无法说出的意思。如果“功用”从道环起始点沿道枢轴心运转，当其终点与起始点超越式地重合时，其功用就会丧失，从而进而进入了一种新的境界。

作为哲学家的庄子，坚持道极绝对论，正是为他追求极端自由的思想服务的。他的“逍遥游”，正是他追求极端自由的产物。

大鹏这个超大型“至鸟”所象征的最高精神境界，正是以“至待无待”为理论依据的。一些庄学论者之所以认为大鹏“有待”，是没有明确大鹏的这种“有待”，并非一般意义上的有待，而是超越性的有待。

当它飞升到九万里高空后，它已经摆脱了一切阻力，进入了极端自由的状态，因而这种超越性的有待实际上已是“无待”了。只有这样理解，才可能符合庄子的本意。

但这并非庄子哲学的全部，因为他还有在道极绝对论笼罩下的物德相对论。所谓物德相对论，是指道所生出的万物都具有道所赋予的“德”，而这种“德”并无绝对性，只具有相对性。

人为万物之灵，人的“德”自然也只具有相对性，而无绝对性。不仅如此，人还具有是非观，这是其他万物所没有的。

庄子是人，自然他的物德相对论也是具有是非观的。用庄子的物德相对论来判断，不仅大瓠和大樗的有用无用具有相对性，就是他所追求的极端自由也具有相对性，即只有相对的自由，而没有绝对的自由。

再拿“倚待”来说，大鹏的“有待”和“无待”也同样具有相对性：与列子的“御风而行”相比，它算是“无待”；但对“道”而言，则是“至待”。庄子在《大宗师》里说过：道是“万物之所系而一化之所待”，即道是与万物密切联系着而又是一切变化所依赖的本原。

自然大鹏的“至待”，也就是指的对道的超越性倚待。就事物的大小来说，道极绝对论里只有绝对的大和绝对的小，而在物德相对论里，大小无绝对性而只有相对性。

而且对相对大小的比较，还必须以正确的参照标准和正确的事实判断为依据，否则就会得出错误的结论。

《逍遥游》中“鲲”“鹏”的形象所蕴含的象征意义是什么

象征意义：有才、不慕名利、有大智慧的人。

鲲鹏活动的世界是一个广阔无边的世界。这里，大鹏就是不为外物所蒙蔽、束缚的自由灵魂的象征，为了衬托出鲲鹏挥洒自如的逍遥游理想，庄子以天地间最大的物象——大海和天空为鲲鹏的活动空间。

因为只有大海和天空，才能衬托出鲲之巨和鲲化为鹏（象征至人的精神或灵魂）的伟岸庞大，才能表现出大鹏"水击三千里，抟扶摇而上九万里"磅礴气势。

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扩展资料

《逍遥游》是《庄子》的第一篇，集中代表了庄子的哲学思想。“逍遥游”是庄子的人生理想，是庄子人生论的核心内容。“逍遥游”是指“无所待而游无穷”，对世俗之物无所依赖，与自然化而为一，不受任何束缚自由地游于世间。

“逍遥”，在庄子这里是指人超越了世俗观念及其价值的限制而达到的最大的精神自由。“游”，并不是指形体之游，更重要的是指精神之游，形体上的束缚被消解后，自然就可以悠游于世。逍遥游就是超脱万物、无所依赖、绝对自由的精神境界。

在庄子看来，达到这种境界的最好方法就是“心斋”“坐忘”，这两者体现了一种精神自由和天人合一的精神逍遥游。

全文可分为三个部分。第一部分从开头至“圣人无名”，是全篇的主体，从对比许多不能“逍遥”的例子说明，要得真正达到自由自在的境界，必须“无己”“无功”“无名”。

第二部分从“尧让天下于许由”至“窅然丧其天下焉”，紧承上一部分进一步阐述，说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。

第三部分从“惠子谓庄子曰”至结尾，论述什么是真正的有用和无用，说明不能为物所滞，要把无用有用，进一步表达了反对积极投身社会活动，志在不受任何拘束，追求优游自得的生活旨趣。

庄子逍遥游思想的主要内容是从“有所待”达到“无所待”的精神境界。《逍遥游》中庄子运用了许多寓言来表述逍遥游的内涵，揭露世俗“有待”的表现。首先，庄子指出，大舟靠着积水之深才能航行，大鹏只有“培风”才能翱翔，因此他们都是“有所待者”。

再如，庄子认为宋荣子的思想仍然处于“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”的局限并没有完全超越世俗定“内外”和辩“荣辱”的纷争，只是在这种纷争中不动心，因而不是真正的“无待”。庄子批判了世俗的有所待，提出了追求无待的理想境界，同时也指出了从“有待”至‘无待”的具体途径。

这就是：“至人无己”“神人无功”，“圣人无名”。这里的‘至人”“神人”“圣人”都是“道”的化身和结合体，是庄子主张的理想人格。在庄子看来，只有达到“无己”“无功”“无名”的境界，才能摆脱一切外物之累从“有待”达“无待”体会真正的逍遥游。

参考资料来源：百度百科-逍遥游

本文选自《庄子.内篇逍遥游的部分开头什么意思

1.在《逍遥游》中描绘大鹏依然有所恃的句子是：抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。

2. 《庄子·逍遥游》中以“朝菌”和“蟪蛄”为例来说明“小年”一词的两句是：朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。3. 作者举现实生活中的很小的实物也需要依凭外物实例与大鹏鸟的“海运将徙”作对比，形象地说明任何事物都有所凭借的句子是：野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。

4. 举现实生活中的实例，通过舟的浮动对水的依赖性，从而得出结论来说明大鹏鸟的飞翔对风的依赖性的句子是：风之积也不厚，则其负大翼也无力。5.庄子从奇妙莫测的描写后接着以现实社会的四种人的具体描述，文中描写四种人的句子分别是：故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者。

6.作者提出自己的观点——“无所待”才是真正的逍遥的并列句了三类人的句子是：至人无己，神人无功，圣人无名。 7.文中对天空的颜色成因进行了探寻，并发出了疑问的两句是：其正色邪？其远而无所至极邪？8.文中写宋荣子看淡了世间的荣辱，不会因为外界的评价而更加奋勉或沮丧的句子是：且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。

9.当看到大鹏经过一系列的准备才能“图南”之后，蜩与学鸠通过形象地描述自己在林中飞行和休息的样子来嘲笑大鹏鸟的句子是：我决起而飞，抢榆枋而止。

庄子逍遥游词类活用

逍遥游【题解】 “逍遥”也写作“消摇”，意思是优游自得的样子；“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动。

全文可分为三个部分，第一部分至“圣人无名”，是本篇的主体，从对比许多不能“逍遥”的例子说明，要得真正达到自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”。第二部分至“窅然丧其天下焉”，紧承上一部分进一步阐述，说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。

余下为第三部分，论述什么是真正的有用和无用，说明不能为物所滞，要把无用当作有用，进一步表达了反对积极投身社会活动，志在不受任何拘束，追求优游自得的生活旨趣。本篇是《庄子》的代表篇目之一，充满奇特的想象和浪漫的色彩，寓说理于寓言和生动的比喻中，形成独特的风格。

“逍遥游”也是庄子哲学思想的一个重要方面。全篇一再阐述无所依凭的主张，追求精神世界的绝对自由。

在庄子的眼里，客观现实中的一事一物，包括人类本身都是对立而又相互依存的，这就没有绝对的自由，要想无所依凭就得无己。因而他希望一切顺乎自然，超脱于现实，否定人在社会生活中的一切作用，把人类的生活与万物的生存混为一体；提倡不滞于物，追求无条件的精神自由。

【原文】北冥有鱼①，其名曰鲲②。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏③。

鹏之背，不知其几千里也；怒而飞④，其翼若垂天之云⑤。是鸟也，海运则将徙于南冥⑥。

南冥者，天池也⑦。齐谐者⑧，志怪者也⑨。

谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里⑩，抟扶摇而上者九万里（11），去以六月息者也（12）。”野马也（13），尘埃也（14），生物之以息相吹也（15）。

天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪（16）？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。

覆杯水于坳堂之上（17），则芥为之舟（18）；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣（19）。

而后乃今培风（20），背负青天而莫之夭阏者（21），而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰（22）：“我决起而飞（23），抢榆枋（24），时则不至，而控于地而已矣（25）；奚以之九万里而南为（26）？”适莽苍者（27），三飡而反（28），腹犹果然（29）；适百里者，宿舂粮（30）；适千里者，三月聚粮。

之二虫又何知（31）？小知不及大知（32），小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔（33），蟪蛄不知春秋（34），此小年也。

楚之南有冥灵者（35），以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者（36），以八千岁为春，八千岁为秋（37）。而彭祖乃今以久特闻（38），众人匹之（39），不亦悲乎？汤之问棘也是已（40）：“穷发之北有冥海者（41），天池也。